Tartalom:
I. rész A gyógyítások fontossága Jézus jellemének
megállapítására
II. rész Jézus gyógyításai valószínűségének megállapítása.
Milyen betegségeket gyógyított Jézus?
III. rész Miként
gyógyított Jézus?
IV. rész
Összefoglalás
I. rész
Ennek a kérdésnek felvetése csak
látszólag időszerűtlen. Igaz, hogy már sok
nem érdekli az embereket azok közül a régi
problémák közül, melyek felett a mindenkori reformálók és a mindenkori maradiak olyan szenvedélyes
harcokat vívtak régen. Kétségtelenül
igaz, hogy a régi hitviták sok kérdése megszűnt
a ma számára kérdés lenni. Viszont az is igaz, hogy vannak olyan problémái is a letűnt századoknak,
melyeket végleg megoldani nem
lehetett a múltban s amelyek viszont el-nem-hanyagolható fontosságú kérdéseket
adnak fel minden hívő kereszténynek, minden
korban.
Ilyen kérdésnek tartom Jézus gyógyításainak a kérdését is. Ha ez a
probléma nem áll világosan
előttünk, ha erre a kérdésre s „Igazak-e azok a leírások, amelyeket az evangéliumokban
olvashatunk Jézus gyógyításairól
?" — nem tudunk határozott igennel, vagy nemmel felelni, akkor Jézusról magáról és
arról a küldetésről, melyet megvalósítani igyekezett, szintén nem tudunk képet formálni magunknak. Minthogy pedig a
kereszténység = Jézus követése,
a fenti kérdés eldöntése nélkül nem lehetünk jó keresztények sem.
Jézus gyógyításainak a kérdése tehát Jézus jellemének és
küldetésének értékelésére nézve elhatározó fontosságú, Különösen is az számunkra, akik nem a halál,
hanem az élet Jézusát
hirdetjük és szeretnők követni, Míg ugyanis a megváltás
gondolatkörét hirdető felekezetek számára a feltámadás kérdése az a
fordulópont, melynek meg nem történte esetén
„hiábavaló a mi prédikálásunk, de hiábavaló a ti hitetek is" — addig a mi számunkra Jézus
gyógyításai képezik ezt a fontos
pontot. Ha ugyanis Jézus gyógyításai nem történtek meg, akkor Jézus jelleme és küldetése az elméleti sík felé tolódik el, azaz főként erkölcsi és teológiai
igazságokat hirdető vándor-tanítóként tűnik fel előttünk. Ha viszont
gyógyításai tények voltak, akkor a
lelki orvos elevenedik meg előttünk, aki igazán pásztora az ő juhainak s
egyúttal utat mutat a késői papi
nemzedékeknek t „ti is azonkép cselekedjetek !" Mikor Jézus
— Lukács evangéliuma szerint — átesvén a megkísértetés próbáján, először tanít Názáretben a zsinagógában, Ézsaiás próféta ezen szavait választja tanítási tárgyául:
„Az Úrnak lelke van én rajtam,
mivelhogy felkent engem, hogy a szegényeknek
az evangéliumot hirdessem, elküldött, hogy a töredelmes szívűeket meggyógyítsam, hogy a foglyoknak
szabadulást hirdessek és a vakok
szemeinek megnyitását, hogy szabadon bocsássam a lesújtottakat, hogy hirdessem
az Úrnak kedves esztendejét." S
azután leülve, így szól: „Ma teljesedett be ez írás a ti hallástokra." (Luk. IV. 18—19 és 21,) Az a kérdés, hogy ez a — mai nyelven —
program-beszédnek nevezhető felsorolás Jézus későbbi munkássága során mind megvalósíttatott-e
? Tehát nemcsak az evangélium hirdetése, hanem a töredelmes szívűek meggyógyítása is ?
„Jézus életének néhány modern
megírója — írják Elwood Worcester
és Samuel McComb Jézus gyógyításairól szóló könyvükben ( Body, Mind and Spirit. London, 1931.
262 old. ) — úgy érzi, hogy mentegetőznie kell hőséért,
mikor kénytelen
elismerni, hogy Jézus legtöbb idejét és erejét az emberek fájdalmainak enyhítésére és
testi nyomorúságaik gyógyítására
fordította, Ha az ember az ily irányú írásokat olvassa, szinte azt kell hinnie, hogy
Jézus az erkölcstan és a teológia
akadémikus tanára volt és nem emberek gyógyítója, aki egyképpen harcolt azoknak testi
és erkölcsi nyomorúságaival.
Dr. Murry „Jézus élete" című munkájában azt mondja, hogy Jézus saját akarata ellenére
gyógyított.
A gyógyításokat kikényszerítették belőle s őt mindig elviselhetetlen
szomorúság fogta el utánuk. Dr. Warschauer az ő „Krisztus történeti életrajza" című munkájában, melyet
„tudományos" életrajznak nevez,
tagadja, hogy bármilyen vallásos jelentősége is lenne Jézus tanításainak az ő egyéniségének minden igazi
értékelése számára az ő gyógyításai,
bármilyen gyöngéd érzelemből fakadtak
is, teljesen másodrangú jelentőséggel bírnak csak". Renan úgy gondolja,
hogy Jézus orvosi munkája olyan szerep volt, amelyet akarata és jobb belátása
ellenére kényszerítettek rá anyagelvű és
csodát váró kortársai, akiket ő nem akart túlságos keményen elítélni.
Jézusnak ez a mentegetése tulajdonképpen
sértés, erőszakolt
védelmezése annak, aminek nincsen szüksége védelmezésre, hiszen tiszteletünket és szeretetünket váltja
ki. Jézus egész lelkével
az ő gyógyító missziójának adta magát, örömteljes felszabadulással, Bármerre ment,' a csüggedtek
föléledtek, a
szerencsétlenek fájdalmai elcsitultak, öröm- és hála kiáltásai töltötték meg füleit és zenéltek szívében,
Végezhetett volna-e Jézus ennél áldottabb
munkát ? Szerette a betegeket és a
nyomorultakat teljes szívéből s ezért iparkodott meggyógyítani őket.
Amint Dr. T. R. Glover helyesen mondja
s „Azt mondja Máté
emlékezetes mondatában: És a vakok és sánták Hozzá jövének a templomba és ő
meggyógyította őket. Úgy tudjuk, ezeknek a
számára rendkívüli dolog volt a templomba jönni,
de ők valósággal gravitáltak Jézus felé", (A történelem Jézusa 123, oldal.) Miért gravitáltak ezek Jézus
felé ? Mert, ha a leírásokban hinnünk lehet, ő sohasem utasította vissza
a betegek segítség-kérését azzal az
ürüggyel, hogy a betegség szükséges a
lélek számára, hogy azt megpróbálja és megtisztítsa. Ahol Ő betegséget látott, úgy tekintette azt,
mint Istenországa egyik ellenségét és
minden erejét összeszedte, hogy ezt a káros dolgot leküzdje. Úgy a testi, mint a lelki betegségek, az ő szemében
kihívást jelentettek az Atyába vetett hite számára, életének célja ellen elkövetett merényletet, amellyel Ő mindig szembeszállott, El nem fogadni ezt a kihívást,
számára annyi lett volna, mint
élethivatásával, az Atyától rábízott küldetésével szembeni
hűtlenség."
Nálunk, unitáriusoknál, mind máig
sajátságos kettősség tapasztalható
egyházunk felfogásában Jézus gyógyításait illetően. A hivatalos egyház, a szimbolikus
íratok, a káték, mindig igaznak, megtörténteknek tanították Jézus gyógyításait. Símén Domokos maga is elismeri a XVIII,
század unitáriusairól
írva s „Szerintök Jézus
semmi csodát nem tett munkássága kezdete előtt, Ekkor is azért vitt végbe bámulatos
tetteket, (miranda opera)
hogy tudományának isteni voltát bebizonyítsa. Bámulni lehet, hogy az unitáriusok e
tekintetben szabadabban nem nyilatkoztak s a régebbi unitáriusok nézeteit tovább nem fejtették," (Simén Domokos: Az
evangéliumi csodák, Kolozsvár., 1875. 40 old.) Ugyanakkor azonban mindig voltak merészebben
gondolkozó unitáriusok,
akik Jézus minden csodatettét s így az ezek közé sorolt gyógyításokat is nyíltan tagadták, ha
nem is írásban, legalább
szóban, Ezért a kettősségért mondották volt más felekezetűek rólunk, hogy az unitáriusok mást
hisznek, mint amit
vallanak. Újabb időben, tehát a XIX, és XX. században is folytatódott ez a kettősség, Ferencz József és
Simén Domokos, a gimnáziumi tanár és a későbbi teológiai tanár Dr. Borbély István, Vári Albert akkor még
vallástanár és Gálfi Lőrinc
teológiai tanár felfogásbeli különbségeire mutatunk csak rá, hogy e kettősség fennállását mind
máig jellemezzük.
I. Ferencz József lassanként kihagyta Kátéjából a különböző kiadások során azokat a hittételeket, melyek
vagy csak kényszerűségből voltak a
mieink, vagy pedig az idő múlásával elavultak.
Jézus gyógyításairól azonban még az 1927-ben megjelent 14-ik kiadásban is tanít, „Mi intézkedést tett Jézus a végre, hogy tanai elterjedjenek ?" — hangzik
a 77-ik kérdés, S a felelet ez t
„Jézus mindjárt kezdetben 12 férfit vett maga mellé, kiket közönségesen az ő tanítványainak neveznek, Ezekkel járt ő falukra és városokra, mindenütt
tanított, a szegényekkel jót tett, a
betegeket gyógyította, s ez által tanítványait az ő tanai terjesztésére készítette."
Ezzel szemben Ferencz József nagynevű kortársa, Simén
Domokos könyvet írt az evangéliumi csodákról, melyben a feltétlen csodákat elveti s csak „a
bámulás csodái"-t ismeri el, „Kimutattam — írja a Végszó-ban, — hogy az erkölcsi és természeti világrend Istennek szabályos
gondviselése, vezetése és működése
alatt élt s Isten a maga végetlen bölcs intézkedéseiben saját törvényeitől, elveitől el nem tér, azokat fel
nem függeszti és meg nem változtatja, mint
ahogy a régi kor gondolkozott és ma sokan képzelik," (Simén: Az evangéliumi
csodák. 146 old)
A csodák közé sorozza Jézus gyógyításait is, melyeket nem
tart megtörtént tényeknek, hanem szimbolikus, képletes tanításoknak minősít. A „megszáradt kezű ember" (Mát, XII,
9—21,) esetét pl. így
magyarázza: „a zsidóknál
a szárazság a szellemi terméketlenség képe volt. Az evangélista ennek szem előtt tartásával a kezünk alatti
elbeszélésben a zsidó synagóga ama rideg,
száraz tételeire látszik célozni, amelyek helyébe Jézus az élet vizét
állította," Továbbá: „a
süket-néma meggyógyítása, (Márk VII, 31—37) melyben a süketek és némák alatt azokat a
pogányokat érti, akiknek füleit Jézus szelleme és tanítása az igazság szava
előtt megnyitotta, lelküket fogékonnyá tette s nyelvüket Isten magasztalására
indította." „A
vakon született ember esete, (Ján. IX. rész) ki alatt az evangélista a pogányokat
értette," Az „ördöngösök meggyógyítása "-nál hasonlóképen „hiában
keresnők a történetiességet. Azt itt
feltalálni lehetetlen." Jézus tekintélye és tanításai erejével „megszabadítja az embereket a test és
annak vágyai bilincséből (szárkosz
és epitümiái) : kiszabadítja a világ hiábavalóságainak uralma
alól" stb. (Simén: i. m. 113—169 old.
stb.)
Simén tehát, Ferencz Józseffel
ellentétben, nem tartja Jézus
gyógyításait megtörtént tényeknek.
II. Még érdekesebb a gimnáziumi tanár és a
teológiai tanár Dr.
Borbély István különböző felfogása a kérdésről. Gimnáziumi tanár korában, „Az unitárius
életfelfogás új irányai természettudományi
megvilágításban" (Kv, 1920) című értekezésében
a 9, oldalon így ír : „Még mindig sokan vannak, kik hisznek a csodákban, melyek által Isten a világrend
ellenére fog cselekedni .. . Az új testamentumban Jézus életével kapcsolatban szintén számtalan csodatettről
értesülünk ... Csodák tényleg lehetnek, de csak azokra nézve, akik nem ismerik
el a világegyetemben uralkodó s
mindenkire nézve kötelező rendet, Amíg tudatlan ember lesz a világon,
lesz csoda is s mihelyt megszűnik a tudatlanság, mihelyt mindenki megérti a
világegyetem minden tagjára kötelező örök rendet, megszűnnek a csodák is, aminthogy meg fog szűnni az a téves
hit is, hogy a világrend
törvényszerűsége alól az ember kivétel." Tehát Jézus „csodatett"-eit „a világrend
törvényszerűsége alóli kivétel”-nek tartja
s mint ilyet elveti.
Pontosan tíz évre rá, már mint teológiai
tanár, jegyzetet készít hittanból növendékei számára s abban már így ír: „Lehetnek-e csodák ? E kérdésre
egy másik kérdéssel felelünk: ismerhetjük-e az eseményeknek összes
törvényszerűségeit úgy, hogy föltétlen bizonyossággal előre megmondhassuk s mi
mikor és
hogyan fog történni? Aki azt hiszi, hogy
mindentudó s ismeri a világegyetem életének összes titkait, az ám mondja azt, hogy: nincsenek
csodák. Mi, unitárius
keresztények, nem hiszünk az emberi
minden-tudásban és ezért Shakespeare Hamletjével mondjuk: „Több dolgok vannak földön és égen. Horatio, mintsem bölcs elmétek felfogni
képes." (Dr, Borbély István: Az unitárius
keresztény hit alapfogalmai. Kv. 1930.
62-63. old.)
(Sietek hozzátenni,
hogy a tíz év múlva adott felfogást én nem ellentmondásként kívánom
feltüntetni s hanem abban részben fejlődést, részben a felelősség-érzet
következtében
előállott új nézőpontot s a folyományaként talált új érvek számbavétele kapcsán
nyert eredményt látok.)
III. A harmadik jellemző ellentét Jézus gyógyításait illetően egyházunkban Vári
Albert (akkor) vallástanár és Gálfí Lőrinc teológiai tanár vitája. Dr. Gál
Kelemen „Kilyéni Ferencz József unitárius püspök élete és kora" című
munkájában ezeket írja „Ugyanez évben folyt
Gálfi Lőrinc és Vári között egy irodalmi vita, amely tárgya szerint
szintén ide tartozik, Vári a II. gim. o. részére tankönyvet
írt az Újszövetségről, melyet Boros és Gálfi bíráltak s nem ajánlották elfogadásra, Gálfi a megalkuvást nem-ismerő, se előre, se hátra nem
tekintő merev racionalizmus álláspontján áll, amelynek a Bibliakritika alapján kíméletlenül vonja le
összes következményeit. Elveti a Jézus születése és keresztelése körüli
legendákat, csodás gyógyításait, ördögűzéseket és jövendöléseket, a feltámadás
utáni ténykedéseket, mert nem mesét és mitológiát akar tanítani, hanem történelmet."
Ez a három
párhuzam csak jellemzője annak az
állapotnak,
mely mindig fennállott egyházunkban, s mely ma is fennáll. A hivatalos és
tudományos megnyilatkozások közötti eme különbséget, gondolatom szerint, nem lehet csupán
csak a dézsi egyezség és az üldözések eredményeként tekinteni. Hiszen, épen az
említett két feltűnő különbség bizonyítása szerint, ezek a szempontok már nem
befolyásolhatták az írókat. A múlt század-vég, vagy épen a jelen század
unitárius írójának már nem kellett attól tartania, hogy a dézsi egyezség megszegése
miatt fegyelmit indítanak ellene, (Kovács István megjegyzése csak magánvéleménynek
számít.) (1
Ferencz József a Káté 9-ik (1912) kiadásában Krisztus imádását és segítségül hívását
kihagyta. Erre mondta K. I.. hogy Dávid F. bűnébe
esett s méltán
elítélhetnék, mint őt.)
Inkább az a
lélektanilag érthető nézési különbség magyarázhatná meg ezt a kettősséget, mely
a tudós
szinte légüres térben elképzelt gondolkozása és a hivatalos kathedrán ülő
püspök, vagy teológiai tanár tanítása között van. Az egyik a boncoló és
kíméletlenül bíráló ész világánál nézi e tárgyat s nem fél belevágni az
elevenbe, mert hiszen elméletekről van szó csupán, amelyet megcáfol, vagy
megerősít,
de amely nem hoz magával — egyelőre — súlyosabb következményeket, mint
legfeljebb egy-egy tudós társa vitázó észrevételét, A hivatalos kathedrán ülő,
viszont, meggondolja, hogy amit mond, élő lelkek hitét, reménykedését
ingatja, vagy erősíti meg s ügyel, hogy rombolásával ne okozzon kárt mindaddig, amíg
a rombolás
helyén újat építeni nem képes. Hogy végletekbe csapó hasonlattal éljek, a
tudós így gondolkozik: „Ha százszázalékosan nem biztos, akkor ne állítsd,"
A hivatalos székben ülő pedig így: „Ha
százszázalékig meg nem cáfolták, ne tagadd," A magántudós nézési
módja erősebbeknek mutatja a kritika érveit, a hivatalos szék viszont a bizonyító
érveket látja jobban megalapozottaknak. Éppen ezért, ha valamely tétel mellett és
ellene
is ötven-ötven érvet lehet felsorakoztatni, akkor a tudós tagadni és a
hivatalos megnyilatkozó állítani fog. Nem arról van itt szó tehát, mintha
egyik részről tudatos rosszakarat, másik részről pedig akart képmutatás forogna fenn«
hanem arról, hogy a különböző körülmények különbözőképen láttatják ugyanazt a képet. (L. még a
„racionalizálás" mélyebbről fakadó elemeit.)
Érdekes ezzel
kapcsolatban fölemlíteni azt a levelet, melyet Jakab Elek írt
Ferencz József püspökünknek,
az Unitárius Káté új kiadásának
előkészítésekor :
„Dolgozz, dolgozz! de
a kéreg tágításán a természetes lassú munkássági mértéket tartsd meg. Értesz.
Ugrani nem jó, Kalánnal adni be a bölcsességet s kivált a teológiai hitigazságot, az
embereknek nem egészséges, mert te fungens aktív pap vagy, nem, mint Simén, csak
teológus. Tágíts minden kiadással, de csak az olyanokon, melyekre hogy az elmék
teljesen el vannak készülve, meg leszel tisztán győződve."1
(
Lásd. Dr. Gál Kelemen; Kilyéni Ferencz
József. Kv. 1036, 65, old. ) Bölcs szavak s jó lenne ma is megszívlelni!
„A Jakab Elek
említette különbség — fűzi hozzá Dr. Gál Kelemen — t. i. a fungens papság és a
teológiai tanárság lesz az oka és talán a Ferencz József csendben, mérsékelten haladó és Símén
radikális szellemisége közötti ellentét is annak, hogy az 1864-ben meg
jelent Káté még cipeli a dézsi egyezség reánk erőszakolt hitelveit, melyeket már senki
sem hisz és senki sem vall." (Ibid.)
A két álláspont eme
magyarázata nyílttá teszi Jézus „csodáinak" kérdését a mi számunkra is.
Csupán csak az a tény, hogy egyházunk hivatalosan, — amennyiben Ferencz József Kátéja képviseli ezt a
hivatalosságot — mint megtörtént tényeket tanítja Jézus gyógyításait, nem köti meg
kezünket és nem dönti el a kérdést.
Mert hiszen az az
érvelés, hogy Jézus csodatetteit él kell hinnünk, mert azok alátámasztják tanításai
értékét, — már régen a múlté. Amint Sabatier írja : „Jézus csodatetteihez érve, kérdezzük ki korunk
nagy embereit, vagy csak önmagunkat is: vajon a fizikai gyógyítások azok, melyek
minket Jézus szavainak, a hegyi beszédnek elhívésére indítanak ? Nem inkább ez az evangélium
az, mely hihetővé teszi előttünk a csodatetteket, az által, hogy meggyőz minket s
ha egy ember úgy tudott tanítani, mint ahogy Jézus, akkor ez az ember bizonyára elvégezhetett
olyan dolgokat is, melyeknek értéke és szépsége hasonlatos tanításainak értékéhez és
szépséges ?" (Philosophy of Religion,) (Idézve W. F, Tillett: The Paths that lead to God. N.-Y. 1924, 357. old.)
„Az
„argument from miracles", a csodák bizonyító érve, a mai apologétikus írásokból
jóformán már teljesen hiányzik is" írja Tillett a fenti vonatkozásban. (L. i. m. 335. old,)
Viszont épen
azoknak a fejtegetései, akik
a józan ész és
a tudomány álláspontjára helyezkedve tagadják Jézus gyógyításait, számomra legalább
is, annyira nélkülözik a józan belátás legelemibb
feltételeit, hogy a leglehetetlenebb csoda is
valószerűbbnek látszik, mint a racionalista
magyarázatok. Minden tisztelet adassék meg, természetesen, Símén Domokos tudományos
munkásságának, hiszen elvégre
érveit nem maga találta
ki, hanem korának
legkiválóbb külföldi teológusainál
tanulta, kik az
ú. n. történelmi
magyarázás elveit követve próbálták
Jézus élettörténetét a
legendás elemektől megtisztítva valószerűen
összeállítani. Ami azonban abban a korban
elfogadható és tudományos
volt, ma sokunk előtt
erőltetettnek és túl mesterkéltnek
látszik. Mert, ha végig követjük Simén
magyarázatait Jézus gyógyításaira vonatkozólag, arra a megdöbbentő
eredményre jutunk, hogy szerinte az a sok-sok történet mind
csak szimbolizálás, képes beszéd, Jézus nem gyógyított, hanem az
evangélista ilyen formában ad képet Jézus egyetemes jellegű tanításairól,
Ha pedig
ez így van, akkor azok a személyek is
költöttek kell, hogy legyenek,
akik a gyógyítások alanyai voltak, sőt a körülmények is, melyek között a
gyógyítások megtörténtét leírják, Eltekintve attól, hogy így igen sok helyt
Jézus utazásai, egész élettörténete összezavarodik — (ha ki kell hagynunk a
gyógyítások körülményeit) — eltekintve ettől, annyi képet, szimbolizálást kapunk, hogy
az már egy kissé sok. Nincs az az alanyi költő, aki ennyi szimbolizálást engedhetne
meg magának, nem hogy élettörténetet, a
világtörténelem legnagyobbszerű eseményeit leíró
evangélisták engedhették volna ezt meg maguknak, S épen azok az
evangélisták, akik már nem is a közvetlen tanítványok elvakult és megihletett hangján
beszéltek, hanem a hagyományokat gyűjtögető tudósítóén ! Általában véve a
szimbolizálásra
akkor van szükség, amikor valamit nem szabad, vagy nem lehet nevén
nevezve elmondani, így t a „nem szabad" esete forog fent a
felmutatott római pénz esetében, — a „nem lehet" pedig olyankor áll elő, mikor az
elmondandó igazság mélyebb és
kifejezhetetlenebb annál, semhogy képek igénybevétele nélkül a tömeggel meg
lehetne értetni. Ha csak egyetlen egy vak, vagy ördöngös stb. meggyógyításáról lenne szó,
valahogyan még elhihető
volna a szimbolizálás fennforgása, — mikor azonban egyik jön a másik után ugyanazzal a
betegséggel, itt már semmiféle
okoskodás sem tudja elhitetni az emberrel, hogy ez is, a második, a harmadik eset is, mind
ugyanannak az elvnek a képben
való bemutatása végett beszéltetik el.
Aztán meg, ha ezek a sokszor szinte
klinikai pontossággal részletezett
esetek nem való történetek, hanem csak szimbolizálások, akkor mi biztosít minket arról, hogy Jézus
életének egész sereg más
részlete is megtörtént valóban s nem szintén csak szimbolizálás ? ! Őszintén szólva, rám azt a
benyomást teszik ezek a
mindent a szimbolizálás elvével magyarázó fejtegetések, hogy azok a megszorult racionalisták
szükségből fakadt erőfeszítései
csupán, Egyfelől a racionalista magyarázó meg volt győződve arról, hogy Jézus gyógyításai nem történtek meg,
hiszen az akkori orvos-tudomány lehetetleneknek bélyegezte azokat, — másfelől viszont ezek a történetek benne
voltak az Újtestamentumban. Ha csak
nem akarták tehát azt mondani, hogy: „hát bizony ezek a történetek az evangélisták
jámbor füllentései," — akkor elő
kellett államok valamelyes magyarázattal. S így fogták rá ezekre a történetekre a
szimbolizálás elméletét.
Annak ellenére azonban, hogy ezt a
magyarázatot nem tartom
a magam részéről elfogadhatónak, a racionalista bírálók magatartását egyébként igenis
unitáriusnak és helyesnek ismerem el, Mert hiszen csak két eset volt lehetséges végeredményben: vagy elfogadják az evangéliumok leírását
Jézus gyógyításairól úgy, ahogy vannak és
csupán csak azon az alapon, hogy azok ott meg
vannak írva, tehát a szentírás tekintélyeivé alapján, vagy pedig a bíráló ész
és ennek teremtménye, a tudomány
választóvízét öntik ezekre a leírásokra, hogy valódiságukat megpróbálják. ők ez utóbbit választották s lehet-e ma művelt ember, aki ezt a választást ne
helyeselné, Hiszen még azok a felekezetek is, melyek a verbális inspiráció elvét
vallják, a Bibliát igenis magyarázzák, bírálatnak vetik alá s bizony —
ha dogmarendszerük épségben tartása mellett megtehetik
— egyes részekre rá is ütik a „hibás", „nem helyes", „betoldás", vagy „nem
történelmi" bélyegét, Csak ott, ahol dogmatikájuk szenvedne általa,
csak ott mellőzik a tudomány megállapításait, hogy az ihletettség elvével
elfogadtassák e szóban levő részeket,
Szabadelvű teológus, persze, a bíráló, elemző
ész szavát nem hallgattatja el, bármennyire gyökerében támadja is meg hittételeit az eredmény.
A szabadelvű keresztény teológus
ilyetén eljárása azonban két
veszélyt rejt magában. Az egyik veszély rendesen akkor áll elő, mikor túlságosan kezdik
hangsúlyozni a józan ész mindenhatóságát,
Magam tudatosan kerültem ezt a kifejezést s helyette a bíráló, az elemző ész kifejezést használtam, Tapasztalatom szerint
ugyanis a józan észt akkor kezdik emlegetni köreinkben, amikor egy-egy teológus-nemzedék nem tudja
követni a tudomány fejlődését, vagy
pedig abban, kivívott nézeteire és magyarázataira nézve éppen veszélyes felfedezéseket vesz észre, Újabban, a nagy racionalista korszak lezajlása után, a
józan észre való
hivatkozás rendesen az új-racionalista provincializmus, vagy ami még rosszabb,
az új-racionálista orthodoxia csalhatatlan jele, Ilyenkor és az ilyeneknél hiába hivatkoznék valaki a tudomány olyan
új felfedezéseire, melyek, mondjuk, Jézus gyógyításait, vagy azok egy részét
legalább elfogadhatóaknak, valószínűeknek tüntetik fel, — kétkedő mosollyal
fogadnák a felfedezéseket, mert hiszen kedvenc elméleteiket döntenék azok meg.
Az ilyen magatartás cseppel sem különb a
középkori skolaszticizmusnál,
melynél tudvalevőleg a tudomány (akkor : filozófia) „ancilla theologiae"
volt s csak akkor számított, ha valamelyik már meglevő dogmát
támasztotta alá. Az ilyen magatartásért nevezte
Czakó Ambró a magyar unitárizmust „modern judaizmus"-nak, (L. The
Future of Protestantism in Central Europe, Selly
Oak Colleges. England, 1925,)
A tudományt szem elől téveszteni,
tehát, számunkra egyet
jelent a zsákutcába jutással, Viszont épen a tudomány az, mely néha a másik nagy veszéllyel
fenyegeti a szabadelvű keresztény
teológust. A tudomány ugyanis állandóan kutat, saját elért eredményeit is újra és újra vizsgálat alá
veszi s bizony, sokszor
meg is cáfolja azokat. Könnyen megtörténhetik tehát, hogy ugyanaz a teológus, aki húsz-harminc évvel
ezelőtt a tudomány eredményeire támaszkodva
elvetett valamely csodát, ma — épen a
tudomány újabb felfedezései miatt — ezt az elvetett csodát, mint megtörtént eseményt kénytelen elismerni. Ez, mondom, megtörténhetik, de azért a
tudomány vívmányaira való
támaszkodásunkat feladni nem lehet és nem szabad, mert e nélkül vagy a vakhit, vagy valamely külsőleges tekintély szolgai követésének karjaiba esnénk.
Minthogy azonban a tudomány eredményei
változnak, szükséges,
hogy elméleteinket és hitelveinket időről-időre összehasonlítsuk a tudomány fejlődése során
előállott újabb eredményekkel,
Ezt kell tennünk most s, ha Jézus
gyógyításait illetően tisztán
akarunk látni,
Mindenekelőtt leszögezem, hogy a
csodák mibenlétével, lehető, vagy lehetetlen
voltával nem fogunk foglalkozni. Maga ez a
kérdés olyan óriási irodalmat tud felmutatni és oly sokfelé ágazik, hogy külön tanulmány tárgyává kell
azt tenni, Jézus gyógyításait egyszerűen abból a szempontból fogjuk taglalni,
hogy azok a tudomány mai állása szerint megtörténhettek-e, vagy sem. Ha megtörténhettek, akkor nem voltak csodák, Ha pedig nem történhettek meg, a tudomány mai
állása szerint, akkor meg rábízzuk
ezt a kérdést az unitárius hittan művelőire, állapítsák meg azok, hogy a tudomány és a természet rendje ellenére. megtörténhettek-e
azok. Jézus gyógyításainak a csodák köréből
való eme kivonásánál idézem egyik híres munkának idevonatkozó néhány sorát s
„Nincsen semmi bizonyíték arra, hogy
Jézus az ő gyógyításait olyan csodáknak
tekintette volna, melyek a természeti törvény
megsértése útján jönnek létre, Egyáltalában jó volna, ha ezt a szót s „csoda", kitörölhetnénk
vallásunk szótárából, Az a kétértelműség, amely ebben a szóban rejlik, végnélkül!
és hiábavaló vitákra vezet csupán. Ethimologiailag ez a kifejezés egyszerűen arra vonatkozik, ami csodálatot
okoz, mert az általunk ismert
elméletek nem magyarázzák meg
kielégítően.
Vegyük például a drótnélküli távíró
felfedezését. Föltéve, hogy Palesztinában az első keresztény században rádiótelegráf állíttatott volna föl Jeruzsálemben, úgy,
hogy Rómával üzeneteket cserélhettek
volna ki minden látható összeköttetés nélkül. Nem nevezték volna-e csodának ezt az
akkori zsidók és a rádiókezelőt
nem tartották volna-e épp annyira csodatevőnek, mint azt, aki szerintük halottakat
támasztott fel? Jézus előtt ismeretlen volt a modern természettudomány, de rendellenesen kifejlett intuitív készsége megérezte a
test és lélek között levő kapcsolatot
s követőinek is megmutatta azokat a lehetőségeket, melyeknek kapcsán lelki módszerekkel meg lehetett
gyógyítani a betegeket, A 4-ik evangélium
szerzője mélyen belelátott Jézusnak
az emberi lélekről való tudásának a mélységeibe s ezért azt erősítgeti, hogy Jézus ismert minden embert s
nem volt szüksége, hogy tanácsot
kérjen bárkitől is az emberi természetre
nézve. A modern lélektani gyógymód napról-napra újabb bizonyítékokat fedez föl Jézus tanításainak
igazságai mellett, Különös, de
általánosan elterjedt téveszme az, hogy mihelyt valamilyen természeti
tüneményre nézve törvényt tudunk kitalálni,
ezáltal kiküszöböltük az isteni elemet abból a jelenségből. Mikor fogjuk már
megtanulni, hogy „minden a törvényé
s mégis minden Istené" ? A csoda egyszerűen oly tünemény, vagy
esemény, amelynek magasabb törvény a magyarázata,
mint amelyeket mi ismerünk, Amikor ezt a magasabb törvényt fölfedezzük, a jelenség is megszűnik
csodának lenni. És mégis
végeredményben minden és mindig csoda marad, mert, amint a középkori közmondás mondja: „Minden dolog vége titokzatosságban vész el." Csodálatos
eredményeket értünk el pld. a
villamosság segélyével — és mégis vajon mi a villamosság? Lord Kelvin, mikor megkérdezték, így felelt s „Ez rejtély, a leghalványabb fogalmam sincs, hogy mi
az," (L. Body, Mind and Spirit 259. old.)
Amint ez az idézetünk már elárulta,
fejtegetésünk pozitív irányba
vezet, azaz, Jézus gyógyításainak lehetségességét akarjuk kimutatni az újabb tudományos
kutatások alapján. A kísérleti
lélektan eredményei alapján kifejlődött
újabb lélektani kutatások s az ú. n. klinikai
lélektan, azaz a lélektan felfedezéseinek gyógyító eljárásokká való felhasználása kapcsán, ugyanis, egyre több és több idegorvos,
psychologus és psychiáter tesz tanúbizonyságot amellett, hogy Jézus gyógyításainak legtöbbje igenis
lehető volt, megtörténhetett. A nevezetesebb ilyen bizonyságtevőket fel fogjuk említeni,
Kiválasztunk azonban egyet a
sok munka közül, mely e tárggyal foglalkozik, hogy érvelését — kiegészítve —
végig kísérjük. Ez a mű a „Body, Mind and Spirit" című munka lesz, melynek
írói Elwood Worcester és
Samuel McComb igen kiváló tekintélyek. Religion and Medián című munkájukat az Egyesült-Államok
Központi Főorvosi Hivatala azon kevés mű közé
sorozza, melyeket az állami szakorvosok
kézikönyv gyanánt használhatnak. Dr. Worcester a bosztoni Emmanuel templomban több, mint 25 évig működött, mint ideggyógyász-tanácsadó a lelki
rendellenességekben szenvedő hívek számára. Könyvük, melyet vezetőnkül választottunk,
1931-ben jelent meg,
Miután leszögezi, hogy Jézus gyógyító
munkásságát a három első,
tehát a szinoptikus evangéliumok alapján tárgyalja, így folytatja:
„Az a kérdés most már, vajon
legendával, vagy igaz történetekkel
állunk-e itt szemben ? Tényleg megtörténtek ezek a gyógyítások, vagy csupán tündérmesék azok, a
Mester feje köré szőtt
dicsfény részei, melyeket a későbbi nemzedékek lelkesült szeretete talált ki
csupán ? Ha viszont igaz történetekkel állunk szemben, hogyan kell magyaráznunk azokat ? Úgy-e, hogy ezek csak Jézus keze által
követtethettek el, az ő
isteni természetéből folyóan és amelyeket más emberek nem végezhetnek el ? Vagy
pedig mások is elkövethetik ezeket, ha osztják Jézus hitét és bátorságát ?
Jézus gyógyításainak magyarázása hosszú
és érdekes múltra tekinthet
vissza, Az őskereszténység, az apostoli hagyományok közvetlen örököse, ezeket a
történeteket betüszerint elhitte s úgy fogta fel a dolgot, hogy Jézus parancsolatot adott nekik, hogy kövessék őt ezekben is. Az első
öt században a korai keresztény
írók tanúsítása szerint a keresztény egyház hívő tagjai ténylegesen is gyakorolták ezt a lelki
gyógyítási módot.
A pogány eszmék beáramlásával és az
egyház elvilágiasodásával
azonban a gyógyításnak ez a lelki ereje lassanként kihalt. A testre már úgy tekintettek, mint a
bűn székhelyére és aszkétikus
gyakorlatokat követeltek, hogy a bűnt orvosolják. Jézus gyógyításait már természetfölötti
cselekedeteknek tartották, melyet
az ő természetfölötti ereje vihetett véghez csupán. Ezt a felfogást örökölte a reformáció s ez
az uralkodó felfogás ma is
a protestáns egyházak nagy többségénél, A mai modern időkben a szabadelvű szónokok sok
kétségbeesett erőfeszítést tettek,
hogy ezeket a történeteket valahogyan mégis megmagyarázzák. Addig azonban mégis csak
kevesen mentek el, hogy elfogadják De Quincey különös elméletét, mely szerint a
római hatóságok
mindenkire gyanakodtak, aki nagy tömegeket mozgatott meg s ezért Jézus, bár a betegségek gyógyítása nem nagyon érdekelte, mégis ilyen*
gyógyítónak adta ki magát, hogy tanításait zavartalanul folytathassa, Ennek a felfogásnak a képtelensége annyira szembeszökő, hogy
cáfolásával nem is foglalkozunk. K. b. 30 évvel ezelőtt (1931.) három kitűnő
holland teológus, Dr. Oort, Hooykas és Dr.
Kuenen kiadták „A tanulók új
testamentuma" című munkájukat, melyben azt bizonygatják, hogy ezeknek a gyógyítási történeteknek a
legtöbbje félreértésből származik.
Vakság, süketség, paralízis stb. tulajdonképpen lelki dolgokra vonatkoztak, Jézus gyógyításai a bűntől beteg lelkekre vonatkoztak és nem a beteg
testre. Amikor pld. azt olvassuk,
hogy „Jézus megérintette a bélpoklost" „ez a tette a való ténynek
csak emelkedett szimbóluma volt", annak
a gyöngéd együttérzésnek és finom megérzésnek a jelzése, mellyel Jézus, a bűnösök barátja,
viseltetett irántuk, ( L. a mi Simén
Domokosunk ismertetett magyarázatait.) Még azokban
az esetekben is, mikor Jézus gyógyító erejét nem lehet ilyen könnyen elmagyarázni, rendesen azokra a
külső jelenségekre fordítják a
figyelmüket, melyek a gyógyítással vele járnak, de magát a gyógyítást nem tárgyalják. Ezek és a ha
Serzői jog Unitárius Portál
Minden jog fenntartva.
Kategória: Jézus tanulmányok
Cimkék: Semmi
Könyvjelző:
[ Vissza ]